Kunitama

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Kunitama (国魂) est un type de kami ou de dieu qui agit comme une divinité tutélaire ou un gardien d'une province du Japon ou parfois d'autres régions du shintoïsme[1],[2]:102 [3],[4] :102.

Le terme Kunitama est parfois considéré comme désignant une divinité spécifique, notamment au Sanctuaire d'Hokkaidō[2]:394 et dans d'autres sanctuaires issus de la colonisation[5]:53–54[5]:217 ou comme un épithète dans le cas de Sanctuaire d'Okunitama[6] ou une partie du nom d'une divinité dans le cas de Yamato Okunitama, dont le nom est également parfois interprété comme un épithète[7],[2]:22.

Histoire[modifier | modifier le code]

Dans les temps anciens, on croyait que chaque province avait un kunitama[1].

Yamato Okunitama est le Kunitama de Province de Yamato. Il est parfois identifié avec Ōmononushi.[7],[2]:22

Au fur et à mesure que la puissance de la cour de Yamato s'accroissait, des sanctuaires étaient érigés dans un nombre croissant de lieux au-delà de la région de Yamato.[2]:22

Musahi no Okunitama de la Province de Musashi était traditionnellement identifié comme Ōkuninushi[6].

Hirata Atsutane mentionnait dans ses prières matinales que les divinités à honorer dans la province de Yamato incluaient Ōmononushi, Okunitama, et Kotoshironushi.[2]:343

Motoori Norinaga a discuté du concept[1]

« Ces kami vertueux qui prennent soin de la terre sont appelés kunitama ou kunimitama[3]. »

— Motoori Norinaga

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Hors du Japon[modifier | modifier le code]

Un "Kunitama" générique était parmi les Trois Kami Pionniers (開拓三神, Kaitaku Sanjin?) Kunitama Omikami, Ōkuninushi, et Sukunahikona utilisés dans les sanctuaires coloniaux japonais.[8]:61[5]:53–54 Ils sont tous des Kunitsukami ou des kami terrestres représentant la terre[5]:53–54.

Cela a commencé dans le Domaine de Matsumae pendant haibutsu kishaku où de nombreux sanctuaires à Hokkaido ont été forcés d'adopter de telles divinités dans ce groupe. Il y avait très peu de culte de telles divinités à cette époque et, par conséquent, peu d'objections à cela[2]:394. Cela a ensuite été utilisé dans de nombreux sanctuaires d'outre-mer pour justifier le colonialisme[5]:53–54.

En Corée, Kunitama et Amaterasu étaient conjointement vénérés[8]:126 dans tous les sanctuaires de rang national, formant un duo cultuel.[8]:139

La colonisation de la Corée a marqué le début d'un passage de la "théologie pionnière" de l'ère Meiji à une théologie universelle et Amaterasu est devenue plus proéminente et était généralement associée à Kunitama.[8]:217

En Corée[modifier | modifier le code]

Certaines personnes ont identifié Dangun avec Susanoo-no-Mikoto, le gouvernement ne voulant pas prendre position sur cela a consacré le Okunitama générique au Chōsen-jingū pour que les croyants puissent avoir leurs propres interprétations[5]:54 Ogasawara Shozo (ja) était un fervent défenseur de ces positions et son plaidoyer était associé à la consécration d'Okunitama à la fois au Chōsen-jingū et au Sanctuaire Keijō (en).[5]:56 Il a plaidé pour la consécration de Dangun au Chōsen-jingū, et d'autres ont soutenu que en Corée, Kunitama était Dangun et devrait être appelé Chosen kunitama[8]:132.

En 1936, le sanctuaire Keijō a publié un mémo disant que Okunitama était en fait un titre générique pour n'importe quelle divinité coréenne et non Dangun. Le nom a également été changé en Kunitama-no-Okami comme parallèle à Amaterasu Omikami[8]:140.

Un groupe ethnique coréen a proposé de prendre en charge le culte de Okunitama après la guerre mais a été refusé[5]:57.

Les autorités étatiques à Chōsen-jingū n'ont cependant jamais permis que Okunitama soit appelé "Chosen kunitama" et les traditions indigènes de Dangun ont été réprimées au profit du culte d'Amaterasu dans le sanctuaire.[5]:54

Autres régions[modifier | modifier le code]

À Manchukuo, il y avait des propositions pour identifier Kunitama avec Nurhaci mais elles n'ont pas été acceptées.[8]:161

À Mōkyō Jinja Gengis Khan était vénéré comme Kunitama.[8]:175

Au Brésil dans une colonie japonaise, un sanctuaire nommé Bogure Jinja a été créé et vénéré Kunitama, identifié avec les peuples indigènes de la région dans un tertre funéraire.[8]:209

Liste des sanctuaires Okunitama[modifier | modifier le code]

Tombeau Déité Province
Sanctuaire Owari Ōkunitama (en) Ōkuninushi Province d'Ōwari
Sanctuaire Izushi Izushiyamae-Ōkami (伊豆志八前大神?) Province de Tajima
Sanctuaire Ōyamato [9],[10] Yamato Okunitama Province de Yamato
Yamato Okunitama-jinja, Minamiawaji
Yamato Okunitama-jinja, Mima (ja)
Sanctuaire Ōkunitama Kunitama Okami (Ōkuninushi)[11] Province de Musashi
Sanctuaire Hokkaidō Trois Kami Pionniers (開拓三神, Kaitaku Sanjin?) Hokkaidō
Sanctuaire Keijō (en) Trois Kami Pionniers (開拓三神?), Amaterasu [note 1] La Corée sous domination japonaise
Sanctuaire Chōsen Kunitama Okami et Amaterasu Okami[12] :139
Sanctuaire Heijō (en)
Sanctuaire Ryūtōsan (en)
Grand sanctuaire Tsubaki d'Amérique (en) Amerika Kokudo Kunitama-no-Kami Amérique du Nord

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Transition entre les trois kami pionniers et la dyade Kunitama-Amaterasu[5]:56

Références[modifier | modifier le code]

  1. a b et c Kazuhiko Nishioka, « Kunitama », sur Kokugakuin University Encyclopedia of Shinto
  2. a b c d e f et g (en) Helen Hardacre, Shinto: Une Histoire, Oxford University Press, (ISBN 978-0-19-062171-1, lire en ligne)
  3. a et b Nishioka, « Kunitama », Kokugakuin University Encyclopedia of Shinto
  4. (en) Helen Hardacre, Shinto: A History, Oxford University Press, (ISBN 978-0-19-062171-1, lire en ligne)
  5. a b c d e f g h i et j Suga Kōji et 𳜳𨀉𠄈, « Un Concept de "Sanctuaires Shinto d'Outre-Mer" : Une Tentative Panthéiste par Ogasawara Shōzō et Ses Limitations », Japanese Journal of Religious Studies, vol. 37, no 1,‎ , p. 47–74 (ISSN 0304-1042, JSTOR 27822899, lire en ligne)
  6. a et b John Nelson, « Rituels de Calme et de Revendication de Terre dans le Japon Contemporain », Journal of Ritual Studies, vol. 8, no 2,‎ , p. 19–40 (ISSN 0890-1112, JSTOR 44398814, lire en ligne)
  7. a et b Robert S. Ellwood, « La Révolution Religieuse de Sujin », Japanese Journal of Religious Studies, vol. 17, nos 2/3,‎ , p. 199–217 (ISSN 0304-1042, DOI 10.18874/jjrs.17.2-3.1990.199-217 Accès libre, JSTOR 30234018, lire en ligne)
  8. a b c d e f g h et i (en) Karli Shimizu et Fabio Rambelli, Sanctuaires Shinto d'Outre-Mer : Religion, Laïcité et l'Empire Japonais, Londres New York (N.Y.) Oxford, Bloomsbury Academic, (ISBN 978-1-350-23498-7)
  9. (en) R. A. B. Ponsonby-Fane, Studies In Shinto & Shrines, 1st, (ISBN 978-1-138-98322-9), « Oyamato Jinja »
  10. (en) R. A. B. Ponsonby-Fane, Études sur le Shinto et les Sanctuaires, Routledge, , 1st éd. (ISBN 978-1-138-98322-9), « Oyamato Jinja »
  11. Nelson, « Land Calming and Claiming Rituals in Contemporary Japan », Journal of Ritual Studies, vol. 8, no 2,‎ , p. 19–40 (ISSN 0890-1112, JSTOR 44398814, lire en ligne)
  12. (en) Karli Shimizu et Fabio Rambelli, Overseas Shinto Shrines: Religion, Secularity and the Japanese Empire, London New York (N.Y.) Oxford, Bloomsbury Academic, (ISBN 978-1-350-23498-7)